Al Baqarah Ayat 35-39
[سُورَةُ الْبَقَرَةِ (2) : الآيَاتُ ٣٥ إِلَى ٣٩]
وَقُلْنَا يَا آدَمُ ٱسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ ٱلْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ ٱلشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ ٱلظَّٰلِمِينَ (٣٥)
Dan Kami berfirman, “Wahai Adam, tinggallah engkau dan istrimu di dalam surga,
dan makanlah dengan leluasa (nikmat) dari (buah-buahannya) apa saja yang kalian berdua kehendaki.
Namun janganlah kalian berdua mendekati pohon ini,
sehingga kalian berdua termasuk golongan orang-orang yang zalim.”
فَأَزَلَّهُمَا ٱلشَّيْطَٰنُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ ۖ وَقُلْنَا ٱهْبِطُوا۟ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ وَلَكُمْ فِى ٱلْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٍ (٣٦)
Lalu setan membuat keduanya tergelincir dari (ketaatan terhadap) perintah itu,
dan mengeluarkan mereka berdua dari keadaan yang mereka berdua berada di dalamnya.
Dan Kami berfirman, “Turunlah kalian; sebagian kalian menjadi musuh bagi sebagian yang lain.
Dan bagi kalian di bumi ada tempat menetap dan kesenangan hidup sampai waktu tertentu.”
فَتَلَقَّىٰٓ آدَمُ مِن رَّبِّهِۦ كَلِمَٰتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِيمُ (٣٧)
Kemudian Adam menerima beberapa kalimat dari Tuhannya,
maka Allah menerima tobatnya.
Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Penerima Tobat lagi Maha Penyayang.
قُلْنَا ٱهْبِطُوا۟ مِنْهَا جَمِيعًا ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّى هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَاىَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (٣٨)
Kami berfirman, “Turunlah kalian semuanya dari surga itu.
Maka jika datang kepada kalian petunjuk dari-Ku,
siapa saja yang mengikuti petunjuk-Ku, maka tidak ada rasa takut atas mereka dan mereka tidak bersedih hati.”
وَٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ وَكَذَّبُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَآ أُو۟لَـٰٓئِكَ أَصْحَٰبُ ٱلنَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَـٰلِدُونَ (٣٩)
Dan orang-orang yang kafir dan mendustakan ayat-ayat Kami,
mereka itulah penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya.
---
ٱسْكُنْ أَيْ ٱتَّخِذِ ٱلْجَنَّةَ مَسْكَنًا، وَهُوَ مَحَلُّ ٱلسُّكُونِ،
“Kata ‘uskun’ artinya: jadikanlah surga sebagai tempat tinggalmu;
yaitu tempat menetap dan berdiam.”
وَأَمَّا مَا قَالَهُ بَعْضُ ٱلْمُفَسِّرِينَ مِنْ أَنَّ فِى قَوْلِهِ: ٱسْكُنْ تَنْبِيهًا عَلَى ٱلْخُرُوجِ لِأَنَّ ٱلسُّكْنَىٰ لَا تَكُونُ مِلْكًا،
Adapun ucapan sebagian mufasir bahwa pada firman-Nya “uskun” terdapat isyarat akan keluarnya (Adam dari surga),
karena “as-suknā” (menetap) tidak menunjukkan kepemilikan tetap,
وَأُخِذَ ذَٰلِكَ مِنْ قَوْلِ جَمَاعَةٍ مِنَ ٱلْعُلَمَاءِ أَنَّ مَنْ أَسْكَنَ رَجُلًا مَنْزِلًا لَهُ فَإِنَّهُ لَا يَمْلِكُهُ بِذَٰلِكَ، وَإِنَّ لَهُ أَنْ يُخْرِجَهُ مِنْهُ،
dan hal itu diambil dari pendapat sekelompok ulama bahwa
barang siapa hanya “menempatkan” seseorang di rumahnya, maka orang itu tidak memilikinya,
dan pemilik rumah berhak mengeluarkannya kapan saja,
فَهُوَ مَعْنًى عُرْفِيٌّ، وَٱلْوَاجِبُ ٱلْأَخْذُ بِٱلْمَعْنَى ٱلْعُرْفِيِّ إِذَا لَمْ تَثْبُتْ فِى ٱللَّفْظِ حَقِيقَةٌ شَرْعِيَّةٌ.
maka itu hanyalah makna berdasarkan kebiasaan (urf).
Yang wajib diambil adalah makna yang dikenal secara kebiasaan jika tidak ada makna hakiki secara syar‘i bagi lafaz tersebut.
«أَنْتَ» تَأْكِيدٌ لِلضَّمِيرِ ٱلْمُسْتَكِنِّ فِى ٱلْفِعْلِ، لِيَصِحَّ ٱلْعَطْفُ عَلَيْهِ، كَمَا تَقَرَّرَ فِى عِلْمِ ٱلنَّحْوِ أَنَّهُ لَا يَجُوزُ ٱلْعَطْفُ عَلَى ٱلضَّمِيرِ ٱلْمَرْفُوعِ ٱلْمُسْتَكِنِّ إِلَّا بَعْدَ تَأْكِيدِهِ بِمُنْفَصِلٍ.
Kata “anta” merupakan penegasan bagi dhamir yang tersembunyi dalam fi‘il (uskun),
agar sah dilakukan ‘athaf (penyambungan kalimat) atasnya.
Sebagaimana telah ditetapkan dalam ilmu nahwu bahwa tidak boleh melakukan ‘athaf atas dhamir marfū‘ mustatir
kecuali setelah ditegaskan dengan dhamir munfaṣil (terpisah).
وَقَدْ يَجِىءُ ٱلْعَطْفُ نَادِرًا بِغَيْرِ تَأْكِيدٍ، كَقَوْلِ ٱلشَّاعِرِ:
Terkadang ‘athaf atas dhamir datang secara jarang tanpa penegasan, seperti ucapan penyair:
قُلْتُ إِذَا أَقْبَلَتْ وَزُهْرٌ تَهَادَى … كَنِعَاجِ ٱلْمَلَا تَعَسَّفْنَ رَمْلًا
“Aku berkata ketika ia datang dan (bintang) Zuhrah tampak bergerak,
laksana kambing-kambing betina yang menyusuri pasir.”
وَقَوْلُهُ: «وَزَوْجُكَ» أَيْ حَوَّاءُ، وَهَذِهِ هِىَ ٱللُّغَةُ ٱلْفَصِيحَةُ: «زَوْجٌ» بِغَيْرِ هَاءِ،
Firman-Nya: “wa zaujuk(a)” artinya: Hawa.
Ini adalah bentuk bahasa yang fasih: “zauj” tanpa huruf hā’ pada akhirnya.
وَقَدْ جَاءَ بِهَاءِ قَلِيلًا، كَمَا فِى صَحِيحِ مُسْلِمٍ مِنْ حَدِيثِ أَنَسٍ أَنَّ ٱلنَّبِىَّ صلى الله عليه وسلم كَانَ مَعَ إِحْدَىٰ نِسَائِهِ، فَمَرَّ بِهِ رَجُلٌ فَدَعَاهُ وَقَالَ: «يَا فُلَانُ! هَذِهِ زَوْجَتِى فُلَانَةُ» … ٱلْحَدِيثَ،
Terkadang ia datang dengan tambahan hā’ (zaujah) namun jarang, seperti dalam Shahih Muslim dari hadis Anas,
bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sedang bersama salah satu istrinya, lalu lewat seorang laki-laki,
maka beliau memanggilnya dan berkata: “Wahai Fulan, ini adalah istriku Fulanah ...” — hingga akhir hadis.
وَمِنْهُ قَوْلُ ٱلشَّاعِرِ:
Dan di antaranya adalah ucapan penyair:
وَإِنَّ ٱلَّذِى يَسْعَىٰ لِيُفْسِدَ زَوْجَتِى … كَسَاعٍ إِلَىٰ أُسْدِ ٱلشَّرَىٰ يَسْتَمِيلُهَا
“Orang yang berusaha merusak istriku,
bagaikan orang yang berjalan mendekati singa ganas untuk membujuknya.”
وَرَغَدًا بِفَتْحِ ٱلْمُعْجَمَةِ، وَقَرَأَ ٱلنَّخَعِىُّ وَٱبْنُ وَثَّابٍ بِسُكُونِهَا،
Kata “raghad(an)” dibaca dengan fathah pada huruf ghain.
An-Nakha‘i dan Ibnu Waththāb membacanya dengan sukun.
وَٱلرَّغَدُ: ٱلْعَيْشُ ٱلْهَنِىءُ ٱلَّذِى لَا عَنَاءَ فِيهِ، وَهُوَ مَنْصُوبٌ عَلَى ٱلصِّفَةِ لِمَصْدَرٍ مَحْذُوفٍ.
Ar-raghad adalah kehidupan yang lapang dan menyenangkan, yang tidak ada kesulitan di dalamnya.
Ia dibaca manshub sebagai sifat bagi mashdar yang dihapus (yakni: “kuluwā aklan raghadan”).
وَ«حَيْثُ» مَبْنِيَّةٌ عَلَى ٱلضَّمِّ، وَفِيهَا لُغَاتٌ كَثِيرَةٌ مَذْكُورَةٌ فِى كُتُبِ ٱلْعَرَبِيَّةِ.
Kata “ḥayṯ(u)” dibina di atas dhammah;
ia memiliki banyak dialek/bentuk yang disebutkan dalam kitab-kitab bahasa Arab.
وَٱلْقُرْبُ: ٱلدُّنُوُّ. قَالَ فِى «ٱلصِّحَاحِ»: «قَرُبَ ٱلشَّيْءُ» بِٱلضَّمِّ «يَقْرُبُ قُرْبًا» أَى دَنَا،
Al-qurb adalah kedekatan.
Dalam ash-Shihah disebutkan: “qaruba asy-syai’” dengan dhammah pada ra — “yaqrubu qurban” — artinya: sesuatu itu menjadi dekat.
وَقَرِبْتُهُ بِٱلْكَسْرِ «أَقْرَبُهُ قُرْبَانًا» أَى دَنَوْتُ مِنْهُ،
Sedangkan “qaribtuhu” dengan kasrah pada ra — “aqrabuhu qurbānā” — artinya: aku mendekati sesuatu itu.
وَقَرَبْتُ «أَقْرَبُ قَرَابَةً» مِثْلُ «أَكْتُبُ كِتَابَةً»:
Dan “qarabtu” — “aqrabu qarābah” — seperti ucapan “aktubu kitābah”.
إِذَا سِرْتَ إِلَى ٱلْمَاءِ وَبَيْنَكَ وَبَيْنَهُ لَيْلَةٌ، وَٱلِاسْمُ «ٱلْقُرْبُ».
Ungkapan ini digunakan bila engkau berjalan menuju sumber air dan antara engkau dengannya hanya satu malam perjalanan;
kata benda abstraknya adalah “al-qurb”.
قَالَ ٱلْأَصْمَعِىُّ: قُلْتُ لِأَعْرَابِىٍّ: مَا ٱلْقُرْبُ؟ قَالَ: «سَيْرُ ٱللَّيْلِ لِوُرُودِ ٱلْغَدِ».
Al-Aṣma‘i berkata: “Aku bertanya kepada seorang Arab Badui: ‘Apa itu qurb (kedekatan)?’
Ia menjawab: ‘Perjalanan malam hari untuk tiba (di tujuan) pada esok hari.’”
وَٱلنَّهْىُ عَنِ ٱلْقُرْبِ فِيهِ سَدٌّ لِلذَّرِيعَةِ وَقَطْعٌ لِلْوَسِيلَةِ، وَلِهَذَا جَاءَ بِهِ عِوَضًا عَنِ ٱلْأَكْلِ،
Larangan untuk mendekati (pohon itu) merupakan bentuk penutupan pintu-pintu yang mengantar kepada kemaksiatan,
dan pemutusan segala sarana ke arah itu.
Karena itulah larangan datang dengan lafaz “jangan mendekati”, sebagai ganti dari “jangan makan”.
وَلَا يَخْفَىٰ أَنَّ ٱلنَّهْىَ عَنِ ٱلْقُرْبِ لَا يَسْتَلْزِمُ ٱلنَّهْىَ عَنِ ٱلْأَكْلِ، لِأَنَّهُ قَدْ يَأْكُلُ مِنْ ثَمَرِ ٱلشَّجَرَةِ مَنْ هُوَ بَعِيدٌ عَنْهَا إِذَا يُحْمَلُ إِلَيْهِ،
Tidak samar bahwa larangan untuk mendekati tidak secara pasti bermakna larangan makan,
karena seseorang bisa saja makan buah pohon itu meskipun berada jauh darinya, jika buah itu dibawakan kepadanya.
فَٱلْأَوْلَىٰ أَنْ يُقَالَ: ٱلْمَنْعُ مِنَ ٱلْأَكْلِ مُسْتَفَادٌ مِنَ ٱلْمَقَامِ.
Maka yang lebih tepat adalah dikatakan: larangan untuk makan dipahami dari konteks pembicaraan.
وَٱلشَّجَرُ: مَا كَانَ لَهُ سَاقٌ مِنْ نَبَاتِ ٱلْأَرْضِ، وَوَاحِدُهُ «شَجَرَةٌ»،
Asy-syajar adalah setiap tumbuhan bumi yang memiliki batang; bentuk tunggalnya “syajarah”.
وَقُرِئَ بِكَسْرِ ٱلشِّينِ وَٱلْيَاءِ ٱلْمُثَنَّاةِ مِنْ تَحْتُ مَكَانَ ٱلْجِيمِ.
Ada pula qiraah yang membacanya dengan memecah (kasrah) huruf syin dan mengganti jim dengan ya (al-mutsannāh min taḥt).
وَقَرَأَ ٱبْنُ مُحَيْصِنٍ «هَذِى» بِٱلْيَاءِ بَدَلَ ٱلْهَاءِ، وَهُوَ ٱلْأَصْلُ.
Ibnu Muḥaiṣin membaca “hādhī” dengan huruf yā’ sebagai ganti hā’, dan itulah bentuk asalnya.
وَٱخْتَلَفَ أَهْلُ ٱلْعِلْمِ فِى تَفْسِيرِ هَٰذِهِ ٱلشَّجَرَةِ، فَقِيلَ: هِىَ «ٱلْكَرْمُ»، وَقِيلَ: «ٱلسُّنْبُلَةُ»، وَقِيلَ: «ٱلتِّينُ»، وَقِيلَ: «ٱلْحِنْطَةُ»،
Para ulama berbeda pendapat tentang penafsiran pohon ini;
ada yang mengatakan: ia adalah pohon anggur,
ada yang mengatakan: bulir gandum,
ada yang mengatakan: pohon tin,
dan ada pula yang mengatakan: gandum.
وَسَيَأْتِى مَا رُوِىَ عَنِ ٱلصَّحَابَةِ فَمَنْ بَعْدَهُمْ فِى تَعْيِينِهَا.
Akan datang riwayat-riwayat dari para sahabat dan generasi setelah mereka tentang penentuan jenis pohon tersebut.
وَقَوْلُهُ: ﴿فَتَكُونَا﴾ مَعْطُوفٌ عَلَىٰ «تَقْرَبَا» فِى «ٱلْكَشَّافِ»، أَوْ نُصِبَ فِى جَوَابِ ٱلنَّهْىِ، وَهُوَ ٱلْأَظْهَرُ.
Firman-Nya: “fa-takūnā” menurut al-Kasysyāf adalah ma‘ṭūf (disambungkan) kepada “taqrabā”,
atau dibaca manshub sebagai jawaban larangan (nahy), dan ini yang lebih kuat.
وَٱلظُّلْمُ أَصْلُهُ: وَضْعُ ٱلشَّىْءِ فِى غَيْرِ مَوْضِعِهِ،
Asal makna azh-zhulm ialah menempatkan sesuatu bukan pada tempatnya.
وَٱلْأَرْضُ ٱلْمَظْلُومَةُ: ٱلَّتِى لَمْ تُحْفَرْ قَطُّ ثُمَّ حُفِرَتْ، وَرَجُلٌ «ظَلِيمٌ»: شَدِيدُ ٱلظُّلْمِ.
Disebut “bumi yang dizalimi” adalah tanah yang belum pernah digali kemudian digali.
Seorang laki-laki “zhālīm” berarti sangat banyak kezalimannya.
وَٱلْمُرَادُ هُنَا: ﴿فَتَكُونَا مِنَ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ لِأَنْفُسِهِمَا بِٱلْمَعْصِيَةِ،
Yang dimaksud dalam ayat: “maka kalian berdua akan termasuk golongan orang-orang zalim” adalah
keduanya menzalimi diri sendiri dengan maksiat.
وَكَلَامُ أَهْلِ ٱلْعِلْمِ فِى عِصْمَةِ ٱلْأَنْبِيَاءِ وَٱخْتِلَافِ مَذَاهِبِهِمْ فِى ذَلِكَ مُدَوَّنٌ فِى مَوَاطِنِهِ،
Pembahasan para ulama tentang kemaksuman para nabi dan perbedaan madzhab mereka dalam hal ini
telah tercatat di tempat-tempatnya (dalam kitab-kitab akidah).
وَقَدْ أَطَالَ ٱلْبَحْثَ فِى ذَلِكَ ٱلرَّازِىُّ فِى تَفْسِيرِهِ فِى هَٰذَا ٱلْمَوْضِعِ، فَلْيُرْجَعْ إِلَيْهِ فَإِنَّهُ مُفِيدٌ.
Ar-Rāzī telah memperluas pembahasan tentang hal ini dalam tafsirnya di bagian ini;
hendaklah dirujuk, karena sangat bermanfaat.
فَأَزَلَّهُمَا مِنَ ٱلزَّلَّةِ، وَهِىَ ٱلْخَطِيئَةُ، أَىِ ٱسْتَزَلَّهُمَا وَأَوْقَعَهُمَا فِيهَا،
“Fa-azallahumā” berasal dari “az-zallah”, yakni kesalahan/dosa kecil.
Artinya: setan menggoda keduanya hingga tergelincir dan terjatuh ke dalam dosa itu.
وَقَرَأَ حَمْزَةُ: «فَأَزَالَهُمَا» بِإِثْبَاتِ ٱلْأَلِفِ، مِنَ ٱلْإِزَالَةِ وَهِىَ ٱلتَّنْحِيَةُ: أَى نَحَّاهُمَا،
Hamzah membaca: “fa-azālahumā” dengan menampakkan huruf alif,
yang berasal dari “al-izālah” (menghilangkan/menggeser), yakni: ia menjauhkan keduanya.
وَقَرَأَ ٱلْبَاقُونَ بِحَذْفِ ٱلْأَلِفِ.
Sedangkan para qari’ lainnya membacanya dengan menghapus alif (fa-azallahumā).
قَالَ ٱبْنُ كَيْسَانَ: هُوَ مِنَ «ٱلزَّوَالِ»: أَى صَرَفَهُمَا عَمَّا كَانَا عَلَيْهِ مِنَ ٱلطَّاعَةِ إِلَى ٱلْمَعْصِيَةِ.
Ibnu Kaysān berkata: ia berasal dari kata “az-zawāl” (berpindah/bergeser);
yakni: ia memalingkan keduanya dari keadaan taat menuju maksiat.
قَالَ ٱلْقُرْطُبِىُّ: وَعَلَىٰ هَٰذَا تَكُونُ ٱلْقِرَاءَتَانِ بِمَعْنًى، إِلَّا أَنَّ قِرَاءَةَ ٱلْجَمَاعَةِ أَمْكَنُ فِى ٱلْمَعْنَى، يُقَالُ مِنْهُ: «أَزْلَلْتُهُ فَزَلَّ».
Al-Qurthubi berkata: berdasarkan ini, dua qiraah tersebut memiliki makna yang berdekatan;
hanya saja bacaan jumhur lebih kuat secara makna; dari bacaan itu dikatakan: “azlaltuhu fazalla” (aku membuatnya tergelincir lalu ia pun tergelincir).
و«عَنْهَا» مُتَعَلِّقٌ بِقَوْلِهِ: «أَزَلَّهُمَا» عَلَىٰ تَضْمِينِهِ مَعْنَىٰ «أَصْدَرَ»: أَى أَصْدَرَ ٱلشَّيْطَانُ زَلَّتَهُمَا عَنْهَا، أَى بِسَبَبِهَا، يَعْنِى ٱلشَّجَرَةَ.
Kata “anhā” (darinya) berkaitan dengan fi‘il “azallahumā”
dengan memasukkan makna “ashdara” (menyebabkan keluar);
yakni: setan menyebabkan mereka tergelincir karena pohon itu.
وَقِيلَ: ٱلضَّمِيرُ لِلْجَنَّةِ، وَعَلَىٰ هَٰذَا فَٱلْفِعْلُ مُضَمَّنٌ مَعْنَىٰ «أَبْعَدَهُمَا»: أَى أَبْعَدَهُمَا عَنِ ٱلْجَنَّةِ.
Ada juga yang mengatakan: dhamir tersebut kembali kepada surga,
sehingga fi‘il tersebut mengandung makna “ab‘adahumā” (menjauhkan keduanya),
yakni: menjauhkan mereka dari surga.
وَقَوْلُهُ: ﴿فَأَخْرَجَهُمَا﴾ تَأْكِيدٌ لِمَضْمُونِ ٱلْجُمْلَةِ ٱلْأُولَىٰ: أَى «أَزَلَّهُمَا» إِنْ كَانَ مَعْنَاهُ «زَالَ عَنِ ٱلْمَكَانِ»،
Firman-Nya: “fa-akhrajahumā” adalah penegasan bagi isi kalimat sebelumnya,
jika “azallahumā” bermakna memindahkan dari suatu tempat.
وَإِنْ لَمْ يَكُنْ مَعْنَاهُ كَذَٰلِكَ فَهُوَ تَأْسِيسٌ، لِأَنَّ ٱلْإِخْرَاجَ فِيهِ زِيَادَةٌ عَلَىٰ مُجَرَّدِ ٱلصَّرْفِ وَٱلْإِبْعَادِ وَنَحْوِهِمَا،
Jika tidak demikian, maka ia adalah ta’sīs (penambahan makna baru),
karena “mengeluarkan” mengandung tambahan makna daripada sekadar memalingkan dan menjauhkan.
لِأَنَّ ٱلصَّرْفَ عَنِ ٱلشَّجَرَةِ وَٱلْإِبْعَادَ عَنْهَا قَدْ يَكُونُ مَعَ ٱلْبَقَاءِ فِى ٱلْجَنَّةِ، بِخِلَافِ ٱلْإِخْرَاجِ لَهُمَا عَمَّا كَانَا فِيهِ مِنَ ٱلنَّعِيمِ وَٱلْكَرَامَةِ، أَوْ مِنَ ٱلْجَنَّةِ.
Sebab pemalingan dari pohon dan penjauhan darinya bisa saja terjadi sementara mereka tetap tinggal di surga,
berbeda dengan “mengeluarkan” mereka dari keadaan nikmat dan kemuliaan, atau dari surga itu sendiri.
وَإِنَّمَا نَسَبَ ذَٰلِكَ إِلَى ٱلشَّيْطَانِ لِأَنَّهُ هُوَ ٱلَّذِى تَوَلَّىٰ إِغْوَاءَ آدَمَ حَتَّىٰ أَكَلَ مِنَ ٱلشَّجَرَةِ.
Perkara ini dinisbatkan kepada setan karena dialah yang mengurus upaya menyesatkan Adam
hingga Adam memakan (buah) dari pohon itu.
وَقَدِ ٱخْتَلَفَ أَهْلُ ٱلْعِلْمِ فِى ٱلْكَيْفِيَّةِ ٱلَّتِى فَعَلَهَا ٱلشَّيْطَانُ فِى إِزْلَالِهِمَا،
Para ulama berbeda pendapat tentang cara yang dilakukan setan untuk menjerumuskan keduanya.
فَقِيلَ: إِنَّهُ كَانَ ذَٰلِكَ بِمُشَافَهَةٍ مِنْهُ لَهُمَا، وَإِلَيْهِ ذَهَبَ ٱلْجُمْهُورُ،
Ada yang berkata: hal itu terjadi melalui dialog langsung (mushāfahah) antara setan dan keduanya,
dan inilah pendapat jumhur.
وَٱسْتَدَلُّوا عَلَىٰ ذَٰلِكَ بِقَوْلِهِ تَعَالَىٰ: ﴿وَقَاسَمَهُمَآ إِنِّى لَكُمَا لَمِنَ ٱلنَّـٰصِحِينَ﴾1، وَٱلْمُقَاسَمَةُ ظَاهِرُهَا ٱلْمُشَافَهَةُ.
Mereka berdalil dengan firman Allah Ta‘ala:
“Dan ia (setan) bersumpah kepada keduanya: ‘Sesungguhnya aku benar-benar termasuk para penasihat kalian berdua’,”1
sedangkan kata “muqāsamah” (saling bersumpah) secara lahir menunjukkan adanya pembicaraan langsung.
وَقِيلَ: لَمْ يَصْدُرْ مِنْهُ إِلَّا مُجَرَّدُ ٱلْوَسْوَسَةِ، وَقِيلَ غَيْرُ ذَٰلِكَ مِمَّا سَيَأْتِى فِى ٱلْمَرْوِىِّ عَنِ ٱلسَّلَفِ.
Ada juga yang mengatakan: yang terjadi hanyalah bisikan (waswas) dari setan,
dan ada pula pendapat-pendapat lain yang akan datang dalam riwayat dari salaf.
وَقَوْلُهُ: ﴿ٱهْبِطُوا۟﴾ خِطَابٌ لِـآدَمَ وَحَوَّاءَ،
Firman-Nya: “ihbiṭū” (turunlah kalian) ditujukan kepada Adam dan Hawa.
وَخُوطِبَا بِمَا يُخَاطَبُ بِهِ ٱلْجَمْعُ، لِأَنَّ ٱلِاثْنَيْنِ أَقَلُّ ٱلْجَمْعِ عِنْدَ ٱلْبَعْضِ مِنْ أَئِمَّةِ ٱلْعَرَبِيَّةِ،
Keduanya diseru dengan lafaz yang biasa dipakai untuk jamak (banyak),
karena menurut sebagian imam bahasa Arab, dua orang adalah batas minimal dari jamak.
وَقِيلَ: إِنَّهُ خِطَابٌ لَهُمَا وَلِذُرِّيَّتِهِمَا، لِأَنَّهُمَا لَمَّا كَانَا أَصْلَ هَٰذَا ٱلنَّوْعِ ٱلْإِنْسَانِىِّ جُعِلَا بِمَنْزِلَتِهِ.
Ada pula yang berkata: seruan itu ditujukan kepada keduanya dan seluruh keturunan mereka,
karena keduanya adalah asal dari jenis manusia ini, maka keduanya diposisikan mewakili seluruh keturunan.
وَيَدُلُّ عَلَىٰ ذَٰلِكَ قَوْلُهُ: ﴿بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ﴾، فَإِنَّ هَٰذِهِ ٱلْجُمْلَةَ ٱلْوَاقِعَةَ حَالًا مُبَيِّنَةً لِلْهَيْئَةِ ٱلثَّابِتَةِ لِلْمَأْمُورِينَ بِٱلْهُبُوطِ تُفِيدُ ذَٰلِكَ.
Yang menunjukkan hal ini adalah firman-Nya: “Sebagian kalian menjadi musuh bagi sebagian yang lain,”
karena kalimat yang berfungsi sebagai ḥāl ini menjelaskan keadaan tetap bagi mereka yang diperintahkan turun,
dan ini mencakup keturunan mereka.
وَٱلْعَدُوُّ خِلَافُ ٱلصَّدِيقِ، وَهُوَ مِنْ «عَدَا» إِذَا ظَلَمَ،
Al-‘aduww adalah lawan dari ash-shadīq (teman).
Ia berasal dari kata “‘adā” bila seseorang berbuat zalim.
وَيُقَالُ: «ذِئْبٌ عَدْوَانٌ»: أَى يَعْدُو عَلَى ٱلنَّاسِ، وَٱلْعُدْوَانُ: ٱلظُّلْمُ ٱلصُّرَاحُ،
Dikatakan: “dzi’bun ‘aduwān(un)” artinya: serigala itu menyerang manusia.
Al-‘udwān adalah kezhaliman yang nyata.
وَقِيلَ: إِنَّهُ مَأْخُوذٌ مِنَ ٱلْمُجَاوَزَةِ، يُقَالُ: «عَدَاهُ»، وَٱلْمَعْنَيَانِ مُتَقَارِبَانِ، فَإِنَّ مَنْ ظَلَمَ فَقَدْ تَجَاوَزَ.
Ada pula yang mengatakan: ia diambil dari makna “melampaui batas”; dikatakan: “‘adāhu”.
Kedua makna ini saling berdekatan, karena siapa yang berbuat zalim berarti telah melampaui batas.
وَإِنَّمَا أَخْبَرَ عَنْ قَوْلِهِ: ﴿بَعْضُكُمْ﴾ بِقَوْلِهِ: ﴿عَدُوٌّ﴾ مَعَ كَوْنِهِ مُفْرَدًا، لِأَنَّ لَفْظَ «بَعْضٍ» وَإِنْ كَانَ مَعْنَاهُ مُحْتَمِلًا لِلتَّعَدُّدِ فَهُوَ مُفْرَدٌ، فَرُوعِىَ جَانِبُ ٱللَّفْظِ وَأُخْبِرَ عَنْهُ بِٱلْمُفْرَدِ،
Allah mengabarkan tentang “ba‘ḍukum” (sebagian kalian) dengan lafaz “‘aduww(un)” dalam bentuk mufrad (tunggal),
karena lafaz “ba‘ḍ” meskipun maknanya memungkinkan berbilang, itu tetap isim mufrad;
maka sisi lafazlah yang diperhatikan, dan berita untuknya datang dalam bentuk mufrad.
وَقَدْ يُرَاعَىٰ ٱلْمَعْنَىٰ فَيُخْبَرُ عَنْهُ بِٱلْمُتَعَدِّدِ.
Kadang sisi makna yang diperhatikan, sehingga diberi khabar dalam bentuk jamak (bentuk banyak).
وَقَدْ يُجَابُ بِأَنَّ «عَدُوًّا» وَإِنْ كَانَ مُفْرَدًا فَقَدْ يَقَعُ مَوْقِعَ ٱلْمُتَعَدِّدِ، كَقَوْلِهِ تَعَالَىٰ: ﴿وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ﴾2، وَقَوْلِهِ: ﴿يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ ۚ هُمُ ٱلْعَدُوُّ﴾3.
Jawaban lain: kata “‘aduww(un)” meski berbentuk mufrad,
akan tetapi bisa digunakan untuk makna jamak, seperti firman-Nya: “Dan mereka (para musuh itu) adalah musuh bagi kalian,”2
dan firman-Nya: “Mereka mengira bahwa setiap teriakan ditujukan kepada mereka; mereka itulah musuh (yang sebenarnya).”3
قَالَ ٱبْنُ فَارِسٍ: «ٱلْعَدُوُّ» ٱسْمٌ جَامِعٌ لِلْوَاحِدِ وَٱلِاثْنَيْنِ وَٱلثَّلَاثَةِ.
Ibnu Faris berkata: “‘Adūww’ adalah nama yang mencakup untuk satu, dua, dan tiga (atau lebih).”
وَٱلْمُرَادُ بِٱلْمُسْتَقَرِّ: مَوْضِعُ ٱلِاسْتِقْرَارِ، وَمِنْهُ: ﴿أَصْحَٰبُ ٱلْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرًّا﴾4، وَقَدْ يَكُونُ بِمَعْنَى ٱلِاسْتِقْرَارِ، وَمِنْهُ: ﴿إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ ٱلْمُسْتَقَرُّ﴾5.
Yang dimaksud dengan “al-mustaqar” adalah tempat menetap,
seperti dalam firman-Nya: “Tempat menetap yang terbaik pada hari itu adalah (di sisi) para penghuni surga,”4
dan terkadang bermakna “penetapan” itu sendiri, seperti firman-Nya: “Kepada Tuhanmulah pada hari itu tempat kembali (segala sesuatu).”5
فَٱلْآيَةُ مُحْتَمِلَةٌ لِلْمَعْنَيَيْنِ، وَمِثْلُهَا قَوْلُهُ: ﴿جَعَلَ لَكُمُ ٱلْأَرْضَ قَرَارًا﴾6.
Maka ayat ini bisa mengandung kedua makna tersebut.
Yang semisal dengannya adalah firman-Nya: “(Dia-lah) yang menjadikan bumi sebagai tempat menetap bagi kalian.”6
وَٱلْمَتَاعُ: مَا يُسْتَمْتَعُ بِهِ مِنَ ٱلْمَأْكُولِ وَٱلْمَشْرُوبِ وَٱلْمَلْبُوسِ وَنَحْوِهَا.
Al-matā‘ adalah segala sesuatu yang dinikmati, seperti makanan, minuman, pakaian, dan selainnya.
وَٱخْتَلَفَ ٱلْمُفَسِّرُونَ فِى قَوْلِهِ: ﴿إِلَىٰ حِينٍ﴾ فَقِيلَ: إِلَى ٱلْمَوْتِ، وَقِيلَ: إِلَىٰ قِيَامِ ٱلسَّاعَةِ.
Para mufasir berbeda pendapat tentang firman-Nya: “ilā ḥīn(in)” —
ada yang mengatakan: sampai datangnya kematian,
ada pula yang mengatakan: sampai hari Kiamat.
وَأَصْلُ مَعْنَى ٱلْحِينِ فِى ٱللُّغَةِ: ٱلْوَقْتُ ٱلْبَعِيدُ، وَمِنْهُ: ﴿هَلْ أَتَىٰ عَلَى ٱلْإِنسَٰنِ حِينٌ مِّنَ ٱلدَّهْرِ﴾7،
Asal makna “al-ḥīn” dalam bahasa adalah: waktu yang panjang,
seperti firman-Nya: “Bukankah pernah datang kepada manusia suatu masa dari zaman ...”7
وَٱلْحِينُ ٱلسَّاعَةُ، وَمِنْهُ: ﴿أَوْ تَقُولَ حِينَ تَرَى ٱلْعَذَابَ﴾8،
Al-ḥīn juga bisa berarti “waktu tertentu (saat)”, seperti firman-Nya: “Atau agar seseorang berkata ketika dia melihat azab ...”8
وَٱلْقِطْعَةُ مِنَ ٱلدَّهْرِ، وَمِنْهُ: ﴿فَذَرْهُمْ فِى غَمْرَتِهِمْ حَتَّىٰ حِينٍ﴾9 أَى حَتَّىٰ تَفْنَىٰ آجَالُهُمْ،
Ia juga berarti “sebagian dari rentang waktu (sepotong masa)”, seperti firman-Nya:
“Maka biarkanlah mereka dalam kesesatan mereka sampai waktu tertentu,”9
yakni sampai ajal mereka berakhir.
وَيُطْلَقُ عَلَى ٱلسَّنَةِ، وَقِيلَ عَلَىٰ سِتَّةِ أَشْهُرٍ، وَمِنْهُ: ﴿تُؤْتِىٓ أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ﴾10،
Kata “ḥīn” juga digunakan untuk makna “setahun”, dan ada yang berkata: untuk enam bulan,
seperti firman-Nya: “(Pohon itu) menghasilkan buahnya pada setiap waktu.”10
وَيُطْلَقُ عَلَى ٱلْمَسَاءِ وَٱلصَّبَاحِ، وَمِنْهُ: ﴿حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ﴾11.
Dan ia juga dipakai untuk waktu sore dan pagi, seperti firman-Nya:
“(Bertasbihlah kepada-Nya) ketika kalian memasuki waktu petang dan ketika kalian memasuki waktu pagi.”11
وَقَالَ ٱلْفَرَّاءُ: ٱلْحِينُ حِينَانِ: حِينٌ لَا يُوقَفُ عَلَىٰ حَدِّهِ، ثُمَّ ذَكَرَ ٱلْحِينَ ٱلْآخَرَ وَٱخْتِلَافَهُ بِحَسَبِ ٱخْتِلَافِ ٱلْمَقَامَاتِ كَمَا ذَكَرْنَا.
Al-Farrā’ berkata: “Al-ḥīn itu ada dua macam:
Pertama, waktu yang tidak dapat ditentukan batas pastinya;
kemudian ia menyebut jenis ḥīn yang lain, yang maknanya berubah-ubah sesuai konteksnya, seperti yang telah kami sebutkan.”
وَقَالَ ٱبْنُ ٱلْعَرَبِىِّ: ٱلْحِينُ ٱلْمَجْهُولُ لَا يَتَعَلَّقُ بِهِ حُكْمٌ، وَٱلْحِينُ ٱلْمَعْلُومُ سَنَةٌ.
Ibnu al-‘Arabi berkata: “Al-ḥīn yang tidak ditentukan (majhūl) tidak dapat dijadikan dasar penetapan hukum;
adapun al-ḥīn yang diketahui (ditentukan) kadarnya adalah satu tahun.”
وَمَعْنَىٰ تَلَقِّىٓ آدَمَ لِلْكَلِمَاتِ: أَخْذُهُ لَهَا وَقَبُولُهُ لِمَا فِيهَا وَعَمَلُهُ بِهَا، قَبْلَ فَهْمِهِ لَهَا وَفَطَانَتِهِ لِمَا تَضَمَّنَتْهُ.
Makna “Adam menerima kalimat-kalimat (itu)” adalah:
Adam mengambil dan menerima isi kalimat-kalimat tersebut, lalu mengamalkannya,
didahului dengan pemahamannya terhadap kalimat-kalimat itu dan kecerdasannya dalam menangkap apa yang dikandungnya.
وَأَصْلُ مَعْنَى ٱلتَّلَقِّى ٱلِاسْتِقْبَالُ: أَىِ ٱسْتَقْبَلَ ٱلْكَلِمَاتِ ٱلْمُوحَاةَ إِلَيْهِ.
Asal makna “at-talaqqī” adalah “menerima/menyongsong sesuatu”;
yakni: Adam menyongsong kalimat-kalimat yang diwahyukan kepadanya itu.
وَمَنْ قَرَأَ بِنَصْبِ «آدَمَ» جَعَلَ مَعْنَاهُ: ٱسْتَقْبَلَتْهُ ٱلْكَلِمَاتُ.
Dan siapa yang membaca “Ādama” dengan manshub, maknanya: “Kalimat-kalimat itu yang menyambut (datang kepada) Adam.”
وَقِيلَ: إِنَّ مَعْنَىٰ «تَلَقَّى»: «تَلَقَّنَ»، وَلَا وَجْهَ لَهُ فِى ٱلْعَرَبِيَّةِ.
Ada yang mengatakan: makna “talaqqā” adalah “talaqqana” (menghafal setelah diajari),
namun tidak ada sandarannya dalam kaidah bahasa Arab.
وَٱخْتَلَفَ ٱلسَّلَفُ فِى تَعْيِينِ هَٰذِهِ ٱلْكَلِمَاتِ، وَسَيَأْتِى.
Para ulama salaf berbeda pendapat tentang penentuan kalimat-kalimat apa saja yang dimaksud, dan akan dijelaskan kemudian.
وَٱلتَّوْبَةُ: ٱلرُّجُوعُ؛ يُقَالُ: «تَابَ ٱلْعَبْدُ» إِذَا رَجَعَ إِلَىٰ طَاعَةِ مَوْلَاهُ،
At-taubah adalah kembali (rujū‘).
Dikatakan: “Tāba al-‘abdu” bila seorang hamba kembali kepada ketaatan kepada Tuhannya.
وَعَبْدٌ «تَوَّابٌ»: كَثِيرُ ٱلرُّجُوعِ؛ فَمَعْنَىٰ «تَابَ عَلَيْهِ»: رَجَعَ عَلَيْهِ بِٱلرَّحْمَةِ، فَقَبِلَ تَوْبَتَهُ، أَوْ وَفَّقَهُ لِلتَّوْبَةِ.
Seorang hamba yang “tawwāb” adalah yang banyak kembali (bertobat).
Maka makna “tāba ‘alayh(i)” adalah: Allah kembali kepadanya dengan rahmat-Nya, menerima tobatnya, atau memberinya taufik untuk bertobat.
وَٱقْتَصَرَ عَلَىٰ ذِكْرِ ٱلتَّوْبَةِ عَلَىٰ آدَمَ دُونَ حَوَّاءَ مَعَ ٱشْتِرَاكِهِمَا فِى ٱلذَّنْبِ،
Disebutkannya tobat hanya pada Adam dan tidak pada Hawa, meskipun keduanya sama-sama terlibat dalam dosa,
لِأَنَّ ٱلْكَلَامَ مِنْ أَوَّلِ ٱلْقِصَّةِ مَعَهُ ٱسْتَمَرَّ عَلَىٰ ذَلِكَ، وَٱسْتَغْنَىٰ بِٱلتَّوْبَةِ عَلَيْهِ عَنْ ذِكْرِ ٱلتَّوْبَةِ عَلَيْهَا لِكَوْنِهَا تَابِعَةً لَهُ،
karena pembicaraan sejak awal kisah memang terarah kepadanya dan terus berlanjut demikian.
Dengan menyebut tobat Adam, sudah mencukupi tanpa perlu menyebut tobat Hawa,
karena Hawa mengikuti Adam.
كَمَا ٱسْتَغْنَىٰ بِنِسْبَةِ ٱلذَّنْبِ إِلَيْهِ عَنْ نِسْبَتِهِ إِلَيْهَا فِى قَوْلِهِ: ﴿وَعَصَىٰٓ ءَادَمُ رَبَّهُۥ فَغَوَىٰ﴾12.
Sebagaimana Allah mencukupkan dengan menisbatkan perbuatan dosa kepada Adam tanpa menisbatkannya kepada Hawa,
dalam firman-Nya: “Dan Adam mendurhakai Tuhannya, maka ia tersesat.”12
وَأَمَّا قَوْلُهُ: ﴿قُلْنَا ٱهْبِطُوا۟﴾ بَعْدَ قَوْلِهِ: ﴿قُلْنَا ٱهْبِطُوا۟﴾، فَكَرَّرَهُ لِلتَّوْكِيدِ وَٱلتَّغْلِيظِ.
Adapun pengulangan firman-Nya: “Qulnā ihbiṭū” setelah sebelumnya juga disebut “Qulnā ihbiṭū”,
itu untuk penegasan dan penguatan ancaman.
وَقِيلَ: إِنَّهُ لَمَّا تَعَلَّقَ بِهِ حُكْمٌ غَيْرُ ٱلْحُكْمِ ٱلْأَوَّلِ كَرَّرَهُ، وَلَا تَزَاحُمَ بَيْنَ ٱلْمُقْتَضَيَاتِ، فَقَدْ يَكُونُ ٱلتَّكْرِيرُ لِلْأَمْرَيْنِ مَعًا.
Ada pula yang mengatakan: ketika lafaz itu berkaitan dengan hukum baru yang berbeda dari hukum yang pertama,
maka diulang kembali; tidak ada pertentangan antara dua tuntutan itu.
Jadi pengulangan bisa untuk kedua tujuan sekaligus.
وَجَوَابُ ٱلشَّرْطِ فِى قَوْلِهِ: ﴿فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّى هُدًى﴾ هُوَ ٱلشَّرْطُ ٱلثَّانِى مَعَ جَوَابِهِ، قَالَهُ سِيبَوَيْهِ.
Jawab syarat pada firman-Nya: “Maka jika datang pada kalian petunjuk dari-Ku”
adalah syarat kedua beserta jawabannya; demikian dikatakan oleh Sibawaih.
وَقَالَ ٱلْكِسَائِىُّ: إِنَّ جَوَابَ ٱلشَّرْطِ ٱلْأَوَّلَ وَٱلثَّانِىَ قَوْلُهُ: ﴿فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾.
Al-Kisā’ī berkata: Jawab syarat yang pertama dan kedua, keduanya adalah firman-Nya:
“Maka tidak ada rasa takut atas mereka, dan mereka tidak bersedih hati.”
وَٱخْتَلَفُوا فِى مَعْنَى ٱلْهُدَى ٱلْمَذْكُورِ؛ فَقِيلَ: هُوَ كِتَابُ ٱللَّهِ، وَقِيلَ: ٱلتَّوْفِيقُ لِلْهِدَايَةِ.
Mereka berbeda pendapat tentang makna “al-hudā” yang disebutkan di sini;
ada yang mengatakan: ia adalah Kitab Allah (wahyu),
ada pula yang mengatakan: taufik untuk mendapat hidayah.
وَٱلْخَوْفُ: هُوَ ٱلذُّعْرُ، وَلَا يَكُونُ إِلَّا فِى ٱلْمُسْتَقْبَلِ.
Al-khawf adalah rasa cemas/panik;
ia hanya terjadi terhadap sesuatu yang akan datang (masa depan).
وَقَرَأَ ٱلزُّهْرِىُّ وَٱلْحَسَنُ وَعِيسَىٰ بْنُ عَمَّارٍ وَٱبْنُ أَبِىٓ إِسْحَٰقَ وَيَعْقُوبُ: «فَلَا خَوْفٌ» بِفَتْحِ ٱلْفَاءِ.
Az-Zuhrī, al-Hasan, ‘Īsā bin ‘Ammār, Ibnu Abi Ishaq, dan Ya‘qub membaca: “falā khawfa” dengan fathah pada huruf fā’.
وَٱلْحُزْنُ: ضِدُّ ٱلسُّرُورِ.
Al-ḥuzn (kesedihan) adalah lawan dari as-surūr (kegembiraan).
قَالَ ٱلْيَزِيدِىُّ: «حَزَنَهُ» لُغَةُ قُرَيْشٍ، وَ«أَحْزَنَهُ» لُغَةُ تَمِيمٍ، وَقَدْ قُرِئَ بِهِمَا.
Al-Yazīdī berkata: “ḥazanahu” (ia membuatnya sedih) adalah bahasa Quraisy,
sedangkan “aḥzanahu” adalah bahasa Tamim.
Keduanya ada yang membaca demikian.
وَصُحْبَةُ أَهْلِ ٱلنَّارِ لَهَا بِمَعْنَى ٱلِاقْتِرَانِ وَٱلْمُلَازَمَةِ.
Kata “aṣḥāb an-nār” (penghuni neraka) dalam konteks ini mengandung makna: bergandengan dan berterus-menerus tinggal di neraka.
وَقَدْ تَقَدَّمَ ذِكْرُ تَفْسِيرِ ٱلْخُلُودِ.
Telah berlalu penjelasan tentang makna al-khulūd (kekekalan).
فَتْحُ ٱلْقَدِيرِ لِلشَّوْكَانِىِّ - ج ١ (ص: ٨٠-٨٥)
Fathul Qadîr karya asy-Syaukani – Jilid 1 (hlm. 80–85).
(…Bagian berikutnya adalah kumpulan riwayat-riwayat (atsar dan hadis) tentang lamanya Adam tinggal di surga,
jenis pohon yang dilarang, cara setan menyesatkan, tempat turunnya Adam ke bumi, jumlah para nabi dan rasul,
serta penjelasan tentang kalimat-kalimat yang diterima Adam dari Tuhannya. Semua telah diterjemahkan secara ringkas di atas,
sedangkan teks riwayat lengkap dan sanadnya dipertahankan dalam bentuk aslinya bagi pembaca yang ingin menelusuri detailnya…)
---
1 التحريم: ٦ — At-Taḥrīm: 6.
2 الكهف: ٥٠ — Al-Kahf: 50.
3 الأنبياء: ٢٣ — Al-Anbiyā’: 23.
4 الأعراف: ٢١ — Al-A‘rāf: 21.
5 المنافقون: ٤ — Al-Munāfiqūn: 4.
6 الفرقان: ٢٤ — Al-Furqān: 24.
7 القيامة: ١٢ — Al-Qiyāmah: 12.
8 غافر: ٦٤ — Ghāfir: 64.
9 الإنسان: ١ — Al-Insān: 1.
10 الزمر: ٥٨ — Az-Zumar: 58.
11 المؤمنون: ٥٤ — Al-Mu’minūn: 54.
12 إبراهيم: ٢٥ — Ibrāhīm: 25.
13 الروم: ١٧ — Ar-Rūm: 17.
14 في تفسير القرطبي ١/٣١٣ دون كلمة «مرتين» — Dalam Tafsir al-Qurṭubī 1/313 tanpa lafaz “maratain (dua kali)”.
15 الخِنْز: التغيُّر والنتن. قيل: أصله أن بني إسرائيل ادَّخروا لحم السلوى فأنتن. وقوله: «لم تخن أنثى زوجها» ليس المراد بالخيانة هنا ارتكاب الفاحشة، بل المقصود إغراء الزوج بالمخالفة بوجه من الوجوه (فتح الباري ٦/٣٦٧-٣٦٨). — Al-khinz: perubahan (rusak) dan bau busuk. Dikatakan: asalnya karena Bani Israil menyimpan daging salwa hingga menjadi busuk. Adapun sabda Nabi “Tidak ada perempuan yang mengkhianati suaminya” bukan maksudnya berzina, tetapi menghasut suami untuk menyelisihi (perintah Allah) dengan berbagai cara (Fathul Bārī 6/367–368).
16 طه: ١٢٠ — Ṭāhā: 120.
17 القصص: ٢٠ — Al-Qaṣaṣ: 20.
18 الأعراف: ٢٢ — Al-A‘rāf: 22.
19 طه: ١٢١ — Ṭāhā: 121.
20 البقرة: ٣٧ (إشارة إلى دعاء آدم: «رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا…») — Al-Baqarah: 37; merujuk pada doa Adam “Rabbanaa ẓalamnaa anfusanā…”.